(Irati, en vascuence = helechal, es un bosque y río navarro-español-francés, pero sobre todo, aqui, es una niña de siete meses)

 

Irati,

¿que quieres

que te traigan

los Reyes?

 

Te trajeron la vida.

Te trajeron a este

mundo del siglo veintiuno,

fascinante y estridente.

Navegas ya en la historia,

viajerita de chupete,

por la ruta del destino,

sin detenerte.

La estrella se detuvo

en tu casa dos veces,

y se llenó de luz,

de luz de Oriente.

Te esperaban tus padres;

mucho más impaciente,

tu hermanica mayor

que te cela y protege.

 

Irati,

¿qué quieres

que te traigan

los Reyes?

 

Manojito de rosas

sons tus mofletes

y alhelí tu sonrisa

blanda y silente.

No necesitas nada.

Todo lo tienes,

florecida de besos,

bendecida de leche.

Babosilla traviesa,

tú sola eres

el mejor de los regalos,

el singular juguete

que reparten los Magos

más complacientes,

con el que juegan todos

los que te quieren.

 

Irati,

¿qué quieres

que te traigan

los Reyes?

 

Dejemos que el mañana

feliz te sueñe

entre ríos y helechos,

nieblas y nieves.

Hoy tus manos activas

todo lo quieren,

todo lo lo miran,

todo lo prenden.

En el suelo del mundo

vivaz te mueves,

gatita bulliciosa,

gatita alegre.

Y en los brazos del aire

ríes y creces.

Que el reino de la vida

te pertenece.

 

Irati,

¿qué quieres

que te traigan

los Reyes?

En la doctrina atanasiana del Logos es fácil constatar la influencia de sus paisanos Clemente y Orígenes, así como la huella de los estoicos tardíos, especialmente en sus dos principales obras escritas sobre la Encarnación y contra los arrianos. Es evidente su tendencia a hacer del Logos el poder que todo lo vivifica y mueve. Adopta la idea estoica del mundo como cuerpo y el Logos como alma del mismo. El alma humana es copia del Logos y hace en el cuerpo humano lo que el Logos en el cosmos. Es verdad que Atanasio asignó al alma humana una sustancia propia y afirmó su inmortalidad, pero, al considerar el ser de Cristo, se centra directamente en el Logos y en su relación con el cuerpo de aquél, en el que mora como en un templo y en toda su plenitud. Habla tan a menudo de las funciones vitales del Logos respecto de su carne, que olvida casi totalmente el alma humana de Cristo. Considera al Logos como el agente personal y real de aquellos actos decisivos para la redención: la pasión y la muerte de Jesús. Pero el Logos no puede, claro,  convertirse en sujeto físico de la pasión. Nos damos de bruces aqui con el verdadero problema de la cristología atanasiana. El campeón de Nicea, a cuyo concilio acudió como diácono del obispo Alejandro, y por cuya causa sufrió hasta su ancianidad cinco destierros impuestos por cuatro emperadores, tuvo que buscar en la humanidad de Cristo el sujeto del sufrimiento, como escudo protector de la divinidad inviolable, y hacer  de su carne el soporte físico de procesos que tienen su sede natural en el alma. Por eso Atanasio no llegó, por ejemplo, a la idea de un saber humano, de un conocimiento humano limitado en Cristo. También entendió la muerte de Jesús como una simple separación del Logos del cuerpo, sin que el alma ejerciera función alguna. De todos modos, para el batallador obispo de Alejandría (328-373), el texto del evangelio de Juan 1, 14, fue el enunciado cristológico fundamental: La Palabra (Logos) se hizo hombre, no sólo vino a un hombre. El énfasis en la unidad de Cristo es la tendencia básica de su cristología. Su modelo se mueve entre «hacerse hombre» y «habitar en la carne». Cuando recurre al término  «asumir», se apoya en Flp 2, 7, como se apoya en Col 2, 9, al utilizar la metáfora de la «inhabitación». La unidad de Cristo es una unidad tensa, en la que tiene que considerar la unidad y dualidad en diferentes perspectivas, que el teólogo y apologista alejandrino no puede aclarar del todo con los recursos lingüísticos y conceptuales de su tiempo, teniendo que esforzarse en conseguirlo por medio de paráfrasis.

 

– La reinserción  en la sociedad de los criminales excarcelados  es positiva siempre que esa sociedad no haya hecho suyos los motivos de sus crímenes.

– La librería hace libres.

– Los que creen que  el aborto es un derecho humano universal tienen que creer que el suicidio es es el primero de ellos (Cada uno hace de su cuerpo lo que quiere). Pero no, estas dos acciones del hombre son excepciones, no derechos constantes en cualquier lugar del mundo.

Un notición, en el sentido de muy  buena notricia, son las últimas cifras que nos la DGT sobre el descenso de los accidentes mortales de tráfico, aunque todavía sean demasiados. Una de esas noticias es que durante el año pasado, pasaron 29 días sin accidente alguno, toda una marca. Y sobre todo, que desde 1960, cuando había en España poco más de un millón de coches, por cada 10.000 de ellos había 9 muertos en accidentes de  tráfico, mientras que en 2012, con 31 milllones de automóviles, sólo un 0´004: un descenso de un 96%. Como todo el mundo sabe, los progresos de la ciencia y de la técnica con mejores carreteras y  mejores coches; la mejor preparación de los conductores; el mayor celo y vigilancia de la Administración, con normas mucho más severas (alcoholimetro, rádares, carné por punrtos…), e incluso el mayor aprecio a la vida propia y a la del prójimo, nos ha traído este regalo que, antes que estadístico, es un regalo navideño a toda España, que está dejando de ser trágica también en este aspecto. Este descenso de la autoviolencia (munca mejor dicho) y de la violencia en las carreteras y carretiles, es un avance inmenso de la educación, del esfuerzo, de la ciencia y la técnica, de la sociedad y del Estado. Un avance civilizador.

 

Vana es la palabra del filósofo que no remedia ningún sufrimiento del hombe, escribió Epicuro. Sufrimiento del alma, quiso decir. Lema que debieran imponerse como propio no sólo los filósofos, sino todos los que se dedican al arte de la palabra.

 

Acercándome a la cierta frontera de la muerte,

fronteriza es mi vida y fronteriza mi manera

de pensar y querer. Un cara a cara, en la trinchera,

con el destino -Dios providencial- y con la suerte.

 

Tambien el Colegio español de San José, de Roma, en el renacentista palacio Altemps -hoy, museo de la mejor escultura romana, que otrora llenaba el museo delle Terme– se sumaba a la vieja tradición local, tal vez llegada del Sur español -Nápoles, Calabrai y Sicilia- de tirar la casa por la ventana. Nunca un refrán fue tan realista. Subíamos a la terraza del viejo palacio  y desde allí, dadas las doce, nos uníamos al alboroto común, a la algarabía general del despojo de lo viejo: desde pianos a colchones; desde televisores, que entonces todavía eran pocos, a sofás y sillas viejos. Nosotros no teníamos mucho que tirar. Lo más castizo era tirar la vajilla que conseguíamos sacar del comedor entre las sotanas y los fajines. Josetxo Eguia, de San Sebastián, llevaba fama de ser el mejor arramplador de vajilla. Un año, fue tanta la vajilla que faltó, que los Operarios diocesanos que nos regían montaron, al año siguiente, la guardia al salir de la cena, y sólo los muy duchos consiguieron sacar algún plato y alguna cuchara.- Estamos ante el rito ancestral de todo solsticio, de renovar la vida y destruir lo viejo y caduco. Sin entrar ahora en muchas exquisiteces, la costumbre, española y universal, era, al acabar el año, acabar con todo lo que había quedado obsoleto o menos útil. Sin duda, el venerable tronco de Navidad, que ardía en los hogares de Navarra y el País Vacxo, tenía algo que ver con el fuego como principio destructivo que abrasa y consume los elementos nocivos y perjudiciales tanto de orden físico como inmaterial. Parecido es el significado de las hogueras que en algunos lugares se encendían por estas fechas. O el rito de los mozos de Artaza, que aporreaban al atardecer las puertas de las casas con palos de acebo, mientras los chicos recorrían las calles provistos de pellejos y botas encendidas cantando: Año nuevo, año viejo  / Que se termine el pellejo. O el rito de los chicos de Larraona, que postulaban por la tarde para preparar la cena, y el de los mozos por la noche, al  tiempo que aquéllos correteban por las calles con pellejos encendidos, gritando: A quemar el culo al año viejo / con un pellejo viejo, viejo.- Quemar, purificar, renovar…, elementos esenciales de mitos y ritos, en el solsticio de invierno y en la fiesta del fin del año, unidas las dos con el tiempo en una misma celebración, que la Navidad cristiana vino, de nuevo, a purificar y sublimar, con el mismo sentido, pero más alto y permanente. ¡No sé si teníamos todo esto muy claro, cuando sacábamos cucharas, cazos y platos del comedor del Colegio de San José en el palacio Altemps, de Roma!

Muchas veces, en este tiempo de Navidad, me pongo a escuchar villancicos. Junto a Bach, Haendel o el gregoriano, los villancicos me llevan directamente al Misterio, preciosa palabra que en el lenguaje popular alude al portal de Belén, dentro del belén. Todos los buenos villancicos, letras y músicas, en cualquier lengua y de cualquier país, tienen una caracteristicas comunes: la brevedad, la sencillez -canto de villanos, por antonomasia-, la  ternura, la hondura emocional, la alegría interior y exterior, y la nostalgia de la infancia y del ideal siempre revivido.  A veces un viejo villancico nos remueve los recuerdos y nos traslada a la mejor estación de la niñez. Ayer me pasó  con el villancico popular, arreglado recientemente por Tomás Aragüés: Tan tan: Hacía muchos años que no lo recordaba Tan tan, van por el desierto / tan tan, Melchor y Gaspar / tan tan, les sigue un negrito / que todos le llaman / el rey Baltasar… Me subió al alma de un golpe toda aquella felicidad infantil, en medido de una familia pobre y creyente, no muy lejana de la familia de Nazaret; en un pueblo que celebraba masivamente la fiesta de la Navidad; cuando, niños aún, nos asomábamos al misterio de Dios cercano y poderoso, paterno-materno y familiar; el mundo parecía unido y pacífico, y todos eran alegres y generosos, como los pastores, como los magos, como los ángeles…

En lo que atañe a la divinidad de Jesucristo, sólo conocemos las enseñanzas que difundían los arrianos, discípulos de Arrio, presbítero de Alejandría (256-336), entre los años 318 y 323. Según un fragmento del  sucesor de Alejandro en la sede episcopal de la metrópolis egipcia, el padre de la Iglesia oriental, Atanasio (328-373), en su libro contra los arrianos (III, 27), éstos se hacían la pregunta: Si el Logos es verdadero Dios, Dios de Dios, ¿cómo pudo hacerse hombre? Esa era, como vimos, la primera y mayor dificultad  para los paganos y los judíos, a la que no pudieron hacer frente tampoco, como se ve, algunos cristianos, pese a la fe primitiva de la mayor parte de la Iglesia. O dicho en otros términos, partiendo desde la encarnación: ¿Cómo el Logos puede participar de la esencia del Padre, si tiene un cuerpo que sustentar y soportar? Los arrianos pensaban, al decir de Atanasio, que el Logos cambia y se altera por causa de la carne, y de la débil condición humana de Cristo deducían la debilidad del Logos como tal. Por eso sostenían que el Logos era una creatura, creada por Dios de la nada. El Sínodo de Antioquía (324-325), al que acudieron 56 obispos orientales, presididos probablemente por Osio, obispo de Córdoba y consejero del emperador Constantino, aprobó una profesión de fe, que rechazaba las principales tesis arrianas: Jesucristo, Unigénito, nacido no del no ser, sino del Padre, no creado, sino engendrado. El Concilio ecuménico de Nicea (325), convocado por el  emperador, que asistió a él, mantuvo, poco después, el monoteismo cristiano frente a la helenización arriana y confirió a la fórmula bautismal una interpretación decisiva para el futuro de la Iglesia: Un solo Señor Jesucristo, Hijo de Dios, unigénito, engendrado por el Padre (de la sustancia del Padre), Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no creado, de la misma naturaleza que el Padre… Los arrianos aceptaban el Dios de Dios y el Luz de Luz, pero no el Dios verdadero de Dios verdadero. Los padres del concilio de Nicea, al aceptar el polémico término omoousios (consustancial), no añadieron ninguna explicación filosófica, sino que confirmaron la tradición kerigmática (anuncio apostólico) bautismal, terminando así con toda una corriente subordinacionista (Hijo subordinado al Padre), que, explícitamennnte o no, se infiltró en varios  teólogos y. escritores cristianos de los tres primeros siglos. Por eso -escribe Atanasio- son igualmente impíos, porque consideran al Logos como uno más (entre los cristianos).- A pesar de cierta confusión primera entre los términos ousia e hypóstasis pera entender la unidad y la diversidad en Dios, el credo niceno fue el sumario básico para la recta interpretación eclesial de la encarnación del Logos. Unos y otros, ortodoxos y heréticos, se disputarán durante siglos la autoridad del credo niceno. Todos pretendían hablar de un Hijo, consustancial al Padre, que «se hizo carne». Tomada en serio la consustancialidad del Hijo preexistente en el Padre, la consecuencia necesaria era un esclarecimiento de la relación entre Logos y mundo, entre Logos y carne. Ya no era posible empañar la transcendencia del Logos respecto al mundo y a la carne por él asumida: que por nosotros, los hombres, y por nuestra salvación bajó del cielo, se encarnó y se hizo hombre.

Estos dias finales del año 2013, revistas y periódicos de todo género hablan del papa Francisco. Unos para proclamarle hombre del año; otros para dar una antología de sus actos y de sus discursos; los más para recordarnos algunos de sus gestos más nuevos y sus proyectos más renovadores. Los medios de toda especie hablan con elogio de él. Y todos esperan igualmente de él, en un futuro próximo, hechos relevantes, a tono con sus gestos anunciadores y sus palabras comprometidas. Unos le comparan con Juan XXIII, otros con el primer Juan Pablo II… A mí, la verdad, me recuerda a Jesús de Nazaret, pero trasportado de las aldeas de Galilea, a las que se parece poco nuestro mundo actual, al Imperio romano, con importantes ciudades comunicadas por importantes vías de comunicación. Su palabra vibrante, su predicación alegre y divertida, su arrebatadora voluntad de convicción, su constante preocupación por los débiles, su rebelde y a la par serena crítica de lo establecido y enmohecido, su decidida salida a las periferias… ¿no son las mismas señas de jesús de Nazaret?